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Mapuche (Chile)

El genocidio burocrático

De Sabrina Bussani

La mayor parte del territorio del pueblo de los Mapuche se encuentra en el sur de Chile. Antiguamente este territorio cubría una extensión de 30 millones de hectáreas que los Mapuche, valientes guerreros, han defendido con éxito de las invasiones incaica y española. Solamente la ocupación militar por el nuevo estado chileno logró quebrar su resistencia. Desde entonces los Mapuche luchan contra un lento e inexorable genocidio.

Una vieja foto de una familia mapuche. Foto: Ediciones CEDEM.Los Hombres de la Tierra, Mapu Che en idioma Mapudungun, pertenecen a la tierra. Su identidad, su misma vida residen en ella. Quien abandona a su tierra, abandona a si mismo, rompe los lazos y deja de existir. El pueblo de los Mapuche quizás es la única nación indígena que los Españoles no lograron someter. Uniendose en caso de peligro, las diversas comunidades mapuche resistieron a las agresiones externas. Pehuenche, Huenteche, Huiliche, Nagche, Labfquenche obligaron a los Españoles al acuerdo de Quillin (1641). Aunque por un lado este acuerdo significó el comienzo de la reducción de sus tierras, por otro lado garantizó a los Mapuche la soberanía sobre el Estado de Arauco, ubicado al sur del río Bío Bío.

La situación cambia cuando en 1881 el ejército del recién nacido estado chileno comienza con ocupar las tierras mapuche. Empieza entonces este lento e inexorable genocidio que la historia oficial llama "Pacificación de Araucania". De las originarias 30 millones de hectáreas de tierra hoy quedan solamente 250.000 para los Mapuche. La pobreza extrema, las expropiaciones y los desplazamientos de enteras comunidades obligaron a muchos Hombres de la Tierra a migrar hacia la ciudad. Actualmente el 45% de los Mapuche es Mapuche Urbano; más de 400.000 viven en Santiago, muchos otros en Temuco o en otros centros urbanos. La pérdida de sus raices y del sostén de la comunidad agrava aún más las miseras condiciones de vida que muchos deben soportar.

Más o menos el 10% de la población chilena es Mapuche. Sin embargo resulta muy dificil encontrar datos ciertos al respecto: según el censo chileno de 1992 los Mapuche eran 928.000 personas. Diez años después, al censo sucesivo, los Mapuche resultan ser 604.000. O sea que se registró un descenso demográfico de 324.000 personas (el 35% del total), pero ¿cómo pueden desaparecer 32.400 personas cada año? No sorprende entonces que hay quienes hablan de un "genocidio burocrático" pues según estimaciones de los mismos Mapuche, los Hombres de la Tierra cuentan alrededor de 1.400.000 personas. En consideración de estos datos nace entonces la duda que las estimaciones oficiales sean usadas por el gobierno chileno para delegitimar las peticiones de los Mapuche.

El genocidio puede presentarse con diversos trajes, y hasta leyes inocuas pueden trasformarse en instrumentos aptos a herir la dignididad y la cultura de un pueblo. La ley que prohibe los nombres ridículos permite, por ejemplo, a cualquier empleado público de rechazar la inscripción de un niño recién nacido con un nombre mapudungun. El idioma mapudungun aún no se enseña en ninguna escuela: un paso hacia atras respeto al gobierno Allende que con la ley 17.729/1972 había garantizado al pueblo Mapuche algunos derechos fundamentales, entre los cuales la enseñanza del mapudungun. La dictadura del general Augusto Pinochet (1973-1990) escribió el capitulo más oscuro de la historia del pueblo Mapuche. Baste con recordar que según Pinochet "No existen poblaciones indígenas, somos todos chilenos".

Mientras la reforma agraria del gobierno Allende había devuelto a los Mapuche alrededor de 700.000 hectáreas de tierra, ya en 1974 el 80% de estas tierras volvió nuevamente a los latifundistas. Solamente en 1978 una comisión de las Naciones Unidas anotó que "el mismo día del golpe de estado latifundistas, militares y policia dieron inicio a una verdadera caza a los Mapuche". La situación empeora aún más con la ley 2.568 del 1979 gracias a la cual se privatizó el 90% de las propriedades mapuche. Con la abolición de las propriedades colectivas también se eliminaron las instituciones políticas, sociales, económicas y culturales de los Mapuche. Los militares asaltaron las comunidades, los diregentes mapuche fueron arrestados y torturados u obligados al exilio. De las 2.060 comunidades mapuche existentes a comienzos de los años '70, a fines de los años '80 sólo quedaron 665.

Con el final de la dictadura de Pinochet la sociedad civil y progresista de todo el mundo dió un respiro de alivio, como si fuera suficiente volver a la democracia para garantizar el respeto de los derechos humanos. No fue asi, ni cambió la sustancia de la politica chilena hacia los pueblos indígenas del país. La ley 19.253/1993, mejor conocida como "Ley Indígena", no sólo continua a negar a los Mapuche el derecho a sus tierras, sino que también los clasifica como "población" y no como "pueblo" - una diferencia fundamental para el derecho internacional de los pueblos. Hoy las comunidades mapuche están comprometidas en la lucha contra un nuevo invasor: los mega-proyectos promovidos en nombre del desarrollo económico.

Argumentando con el prejuicio que "los indigenas no saben como hacer rentar la tierra", latifundistas y grupos económicos protegidos por la legislación chilena aprovechan del aumento de la demanda mundial de madera y derivados para explotar de manera salvaje los bosques de la region. Donde especies vegetales en peligro de extinción, como el encina, el maóeo, el roble o el rauli, no crecen o ya no crecen, se extienden plantaciones de pino y de eucalipto. Matte-Larrain y Angelini son los dos mayores grupos económicos que se disputan la explotación de los recursos naturales locales. A través de sociedades como Asserraderos Mininco S.A., Servicios Forestales Escuadrón, Inmobiliares Pinares, Sociedad Forestal Crecex S.A., Forestal Rio Vergara o Agricola y Ganadera Monteverde, Matte-Larrain maneja más del 40% de la producción y exportación de madera de la region, mientras el grupo Angelini controla, junto a International Paper y Carter Holt Harvey, el 24% de la madera mapuche exportada hacia Estados Unidos, Japon, China y Corea del Sur.

El impacto de la explotación de los bosques reduce el espacio vital de otros cultivos y comporta la progresiva erosión del suelo. De consecuencia las comunidades rurales se ven obligadas a violar los tiempos naturales de reposo de la tierra simplemente para poder satisfacer a las necesidades alimentares básicas. Sin embargo hay otros proyectos más para explotar la tierra. La industria forestal tiene una gran necesidad de infraestructuras adecuadas, asi que para la region mapuche ya estan planeados diversos proyectos de dimensiones exageradas, como la carretera costera y la autopista de Temuco (carretera By Pass). Aunque la autopista de Temuco dejaría libre de tráfico a la ciudad de Temuco, devastaría al mismo tiempo a zonas aún incontaminadas y partiría en dos a las tierras mapuche. Las alternativas propuestas por las organizaciones indígenas han sido completamente ignoradas. Otros proyectos que amenazan al medio ambiente de la region, y de consecuencia a las comunidades mapuche son el oleoducto San Vincente-Temuco y la fábrica de celulosa de San José de la Mariquina. El oleoducto debería pasar a través de tres comunidades mapuche, las cuales hasta ahora no fueron informadas sobre el proyecto, ni se les pidió su opinion. La fábrica de San José, que en las intenciones de los proyectistas debería ser la fábrica de celulosa más grande de América Latina, es en si muy contaminante a causa del uso intenso de productos químicos que las fabricas de celulosa tienen. Èsta fábrica además debería descargar sus residuos tóxicos en el mar, poniendo asi en serio peligro la fauna marina que es fuente primaria de la alimentación de los Lafquenches.

Aún más invasivos son los proyectos para la creación de centrales hidroeléctricas en el río Bío-Bío. El proyecto prevé siete represas, de las cuales ya fue realizada la de Pangue y la de Ralco está en construcción. El Bío-Bío es uno de los ecosistemas más intactos del sur de América. En los bosques de Araucaria y de otros árboles valiosos viven especies animales protegidas como el puma, el ciervo, los gatos salvajes y varios rapaces. Todos los estudios de impacto ambiental critican sumamente este mega-proyecto, y la misma CONADI (Corporación Nacional de Desarrollo Indigena), una institución gubernamental, afirma que en menos de diez años el proyecto causará inevitablemente la destrucción de la cultura y la extinción del pueblo Pehuenche (miles de Mapuche Pehuenche serían desplazados). CONADI en fin confirma que no se puede aceptar el impacto ambiental de las centrales hidroeléctricas en el Bío-Bío y que su realización "sólo puede clasificarse como etnocidio".

Hay diversas alternativas para abastecer el país con energia eléctrica pero la sociedad eléctrica ENDESA no quiere reexaminar el proyecto. Para enfrentar a las manifestaciones, las protestas y las reivindicaciones de las muchas organizaciones indígenas, los gobiernos democraticos volvieron a descubrir algunas leyes de la dictadura militar, como la ley sobre la Seguridad Interna del estado y la ley Antiterrorismo. El 18 y 19 de febrero de 1999 43 Mapuche y activistas ecologistas fueron arrestados en las provincias de Bío Bío y de Traiguen. La precedente búsqueda de "terroristas" causó treinta heridos. En marzo del mismo año la aplicación de la ley Antiterrorismo comportó pérdidas para miles y miles de dólares USA, una decena de heridos y un centenar de arrestos. Alrededor de mil Mapuche han estado o son actualmente presos, muchos afirman haber sido torturados o haber sufrido tratamientos inhumanos y degradantes. Varios representantes mapuche denuncian el hecho de estar seguidos, fotografiados o filmados y de tener el teléfono bajo control ; una dirigente hasta sufrió una tentativa de secuestro.

Tanto las fuerzas de orden estatales como aquellas privadas pagadas por las grandes empresas intentan de cualquier forma impedir las manifestaciones de las organizaciones mapuche, y en esto no parece molestarles la posibilidad de que haya hasta muertos. El 7 de noviembre de 2002 Alex Lemun Saavedra de 17 años participaba en una protesta pacifica para la restitución de la tierra cuando fue alcanzado por la bala de un carabinero. Alex murió en el hospital. A pesar de todo los Mapuche no se rinden. Tienen un pasado hecho de años de lucha pacífica para salvar a su tierra, a su hábitat y a su cultura, y ahora están organizando, para octubre de 2003, un congreso de todas las comunidades.

La finalidad del congreso son la definición de las prioridades de las reivindicaciones y de los métodos de protesta y la creación de una organización capaz de representar unitariamente a todas las comunidades y tener asi a un válido interlocutor con las instituciones políticas y económicas del país. De esta manera también esperan poder evitar que el conflicto se resuelva en una espiral de violencia y esperan poder volver a aquella unidad que en el pasado los había hecho adversarios temibles.

Tañi Kimün / El We Tripantu

La mayoría de los Pueblos Indígenas de América tiene su propia manera de ordenar el paso del tiempo. Para ellos, un ciclo de tiempo no es una situación consensual arbitraria, sino que está sustentada sobre el conocimiento compartido que se tiene de la naturaleza. Este conjunto de saberes incluye el estudio y observación profunda del espacio exterior, en especial del movimiento de la luna. Uno de estos pueblos es el Mapuche.

El WE TRIPANTU o "rito anual de renovación del equilibrio de la naturaleza" es el momento en que la fuerza propia de la vida, de la naturaleza, eleva en la savia de los árboles el nivel de vibración molecular y los seres vivientes regulan su pulsación con el ritmo lunar. El mapuche piensa y siente que las aguas traspasadas por la energía magnética de la luna en esa fecha tienen una energía diferente por lo que toda la familia debe armonizarse con la naturaleza por medio del baño de inmersión bajo cualquier condición climática. Es el tiempo de armonía familiar y de amistad. El Kimün (conocimiento) mapuche en un modelo práctico de inter-relación social y espiritual, no es un evento folclórico. El modelo wetripantu se inserta en la cultura, desde una perspectiva epistemológica, social y espiritual, como columna dinámica unificadora de la sociedad y que mantiene la cohesión y filiación del mapuche con su cultura e Identidad.

El conocimiento mapuche es un producto socializado, es el resultado de la observación permanente de los cambios que siente y percibe de los elementos de la naturaleza, por el hecho de unificar su raquiduam (su pensamiento) con lo que Wünfucha (Dios, creador) le ha dado para cuidar y mantener, tomando de la creación solo lo que es necesario.

El pueblo Mapuche, como otros pueblos indígenas posee un gran conocimiento en Ciencia, astronomía y espiritualidad. Su legado cultural nos permite saber que lograron interpretar el movimiento del sol, la luna y las estrellas, en especial el planeta Venus. La festividad social espiritual de Wetripantü, es un escenario en el que una misma fuerza espiritual denominada newen, estremece de energía a todos los seres vivientes y hace de las mujeres y hombres, hermanas y hermanos con todos los elementos de su medio. Existe un punto cósmico desde donde se gestiona un estado de renovación física y psíquica, determinado por el regreso del sol a ciertas coordenadas espaciales, que da paso a otro período de tiempo que desde su inicio está energizado por el movimiento lunar.

En la memoria histórica del pueblo mapuche permanece hoy día la idea latente que antes del Wetripantu existe la noche más larga del año. Cuando ésta llega a su punto máximo se dice que la noche camina de regreso. Wiñol Trekatuy Pun, este es el momento de un cambio total de la naturaleza, tanto en el cosmos como en la tierra, en consecuencia, el día se alarga o retrocede comparándose este hecho con el paso de un gallo, hecho que el mapuche denomina Wiñotui Antü kiñé trekan alka.

Se sostiene que el momento del regreso del sol se produce al terminar la noche del 23 de junio, en el instante en que asoma el sol en el este o puel mapu, este hecho de la nueva salida del sol da paso al nuevo ciclo de vida. Otra de las ideas fundamentales del Wetripantu es que junto al inicio del nuevo año, las aguas de diferentes fuentes entran en un proceso de cambio de temperatura, momento apropiado para bañarse de madrugada. Por medio del agua el hombre y mujer vuelven a hermanarse unidos por una misma fuerza, llamada newen.

¿Cómo celebrar Wetripantu?
Llegada la noche del 23 de junio después de las 22 horas se reúne (n) las familias en una casa que sea cómoda en espacio y tenga calefacción, de gas, cocina de leña, o fogón. Se van acumulando los alimentos: carnes de ave, chancho, vacuno o caballo; muday, mültrün, mürke, sopaipillas, tortillas, que serán consumidos por todos los asistentes. La persona que no sea capaz de consumir los alimentos servidos, tiene que llevarlos a su casa: la comida no se guarda, se reparte entre los asistentes.

¿Qué se hace la noche de Wetripantu?
Los adultos relatan hechos desconocidos de la familia a los miembros reunidos, Historias sobre el origen de la familias o sus descendientes, Se participa del conocimiento en general, se cuentan cuentos (epeu), se baila choike purrun, se toca la trutruka y el trompe. En el período de epewun ,que es antes de la amanecida, hombres, mujeres y niños e invitados concurren al río, vertiente o estero más cercano a bañarse y esperar la nueva salida del sol con el cuerpo y el espíritu renovado y limpio y sintiendo la fuerza de Dios. Gnechen, Elchen, Huenu Mapu Chaw, Wun Fücha, Wun Kuce, etc.son todos nombres que se le asignan a un creador único. El mapuche es un ser espiritual monoteísta y siempre lo ha sido.

Se regresa a la casa tocando algún instrumento, luego por medio de un ritual muy específico se purifica el ambiente de la casa. Girando en círculo, partiendo del este y girando hacia la derecha para cerrar el círculo mirando al este, que se denomina puel. En este lugar la persona de mayor conocimiento invoca a las fuerzas benefactoras conocidas, dando gracias y reconociendo la presencia de la fuerza creadora en todos los elementos y con el corazón y la mente en profunda gratitud se espera la salida del sol por el PUEL MAPU (el este espiritual y físico). Cuando el sol y la luz cubren el espacio visible se dice Akui We Tripantu (llegó el nuevo año) o también Wiñoi Tripantu (regresa la salida del sol) De esta manera en el amanecer del día 24 de junio se inicia otro ciclo de vida en el mundo mapuche y en la madre tierra. Durante el día continúan distintas actividades, según la región. Por lo general es un día de reencuentro, de armonización y equilibrio de las relaciones familiares.

Extracto del Texto: Asociación de Profesores Mapuche: Likan Mapu.


Mira también:
* www.gfbv.it: www.gfbv.it/3dossier/pinochet.html | www.gfbv.it/2c-stampa/03-2/030808aes.html | www.gfbv.it/2c-stampa/1-00/12a-1-it.html | www.gfbv.it/3dossier/diritto/ilo169-conv-es.html

* www: liwen_temuko.tripod.com/map.interest.html | www.mapuche-nation.org/ | www.universidadmapuche.org/ | www.congresomapuchelota2003.dm.cl | www.geocities.com/CapitolHill/5443/index.html | www.iidh.ed.cr/ | www.derechosindigenas.cl | members.aol.com/mapulink | www.relca.net/oca/index.html | www.soc.uu.se/mapuche/

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